Doryhe Shugden

Cronología y Antecedentes

 

Lo siguiente es un extracto de la página web de la Dorje Shugden Devotees Charitable and Religious Society (Asociación Religiosa sin ánimo de lucro de Devotos de Doryhe Shugden) en la India. Su página web incluye documentación y testimonios presenciales de muchas de las cosas que el Dalai Lama y su gobierno en el exilio han estado haciendo y continúan haciendo para imponer la prohibición contra la fe y forzar a miles de personas a abandonar su religión. El resultado es una tragedia doble, convertirse en marginados de su propia comunidad en el exilio. La página web entera se puede encontrar aquí:

http://www.shugdensociety.info

 

Tal y como estos budistas tibetanos indican:

 

«La prohibición contra la fe es sorprendente porque el budismo es una religión tolerante, sin dogmas ni coacciones. Ningún poder secular ni político religioso tiene derecho a cambiar el contenido de la doctrina. Las diferencias de opinión se resuelven con lógica clara en debates públicos y con presentación de documentos que se dejan al juicio y análisis de los eruditos. Utilizar el poder político para imponer opiniones religiosas es algo inconcebible. Los acontecimientos ocurridos desde 1996 han creado profundas divisiones además de conflictos y sospechas en todos los niveles de la sociedad tibetana: en familias, monasterios y colegios.»

 

1.- La Doryhe Shugden Devotee's Charitable and Religious Society (La Asociación Religiosa sin ánimo de lucro de Devotos de Doryhe Shugden)

2.- Cronología de los sucesos que desembocaron en la prohibición y protestas por la falta de libertad religiosa.

3.- El Dalai Lama prohíbe una deidad.

4.- Violencia, destrucción y muerte.

5.- Manipulación de la opinión pública.

6.- Un conflicto con solución.

 

Dorje Shugden Devotee's Charitable and Religious Society

 

En abril de 1996 se estableció la Dorje Shugden Devotee's Charitable and Religious Society. Su objetivo es devolver la libertad religiosa y los derechos humanos a aquellos que veneran y confían en Doryhe Shugden en todo el mundo.

 

Cronología de los sucesos que desembocaron en la prohibición y protestas por la falta de libertad religiosa.

 

Este artículo es un testimonio de los sucesos acontecidos desde 1970 que llevaron al peor desacuerdo en la comunidad tibetana desde hace siglos. En los últimos doce años hemos estado esperando que este conflicto se terminara. Puesto que no hay ninguna justificación histórica y contradice por completo los principios y modo de vida budistas, como tibetanos siempre nos hemos sentido avergonzados de mostrar semejantes defectos de la sociedad tibetana ante el público en general. Por este motivo tampoco hemos publicado ninguna página en internet hasta ahora. Por desgracia, la situación ha llegado a ser tan mala que ahora estamos buscando desesperadamente la ayuda de todas las personas honestas, imparciales y bondadosas de este mundo.

 

El Dalai Lama prohíbe una deidad.

 

En marzo de 1996, el Dalai Lama anunció una prohibición contra la práctica de la deidad budista Doryhe Shugden, declarando que esta práctica suponía un peligro para su vida y la causa del Tíbet. Entonces, el gobierno en el exilio comenzó a imponer esta prohibición. Se registraron las casas y se llevaron a cabo campañas de firmas. La gente era obligada a firmar con su nombre aceptando abandonar a partir de entonces la práctica de su deidad. Aquellos que se negaban a firmar fueron declarados abiertamente enemigos de la causa del Tíbet y se afirmó que ponían en peligro la vida del Dalai Lama. Las consecuencias fueron nefastas para aquellos que se mantuvieron en su fe: empleados del gobierno en el exilio fueron expulsados de sus trabajos y a los niños de padres que no se comprometían se les negaba la escolarización. Incluso la constitución del gobierno en el exilio fue adaptada a este cambio de política: «El juez que preside la Comisión Judicial... no debe ser un practicante de Gyalchen Shugden...».

 

Doryhe Shugden es una de las muchas deidades veneradas como protectoras de las enseñanzas de Buda. Muchos de los maestros más venerados de las tradiciones guelug y sakya del budismo tibetano realizan la práctica de Doryhe Shugden, al igual que muchos monasterios, familias y regiones enteras. El mismo Dalai Lama tiene una conexión cercana con esta deidad. Su propio maestro, Su Santidad Triyhang Rimpoché, uno de los más respetados maestros budistas de estos tiempos, veneraba a Doryhe Shugden. Además, departamentos enteros de los monasterios de Sera y Ganden, al igual que la mayoría de las familias de varias regiones del Tíbet (como Chatring, Chamdo, etcétera), han venerado a esta deidad durante siglos. La prohibición contra la fe ha resultado tan sorprendente porque el budismo es una religión tolerante, sin dogmas ni coacciones. Ningún poder secular ni político religioso tiene derecho a cambiar el contenido de la doctrina. Las diferencias de opinión se resuelven con lógica clara en debates públicos y con presentación de documentos que se dejan al juicio y análisis de los eruditos. Utilizar el poder político para imponer opiniones religiosas es algo inconcebible.

 

Los acontecimientos ocurridos desde 1996 han creado profundas divisiones además de conflictos y sospechas en todos los niveles de la sociedad tibetana: en familias, monasterios y colegios.

 

Los tibetanos inteligentes no creen que la libertad del Tíbet pueda ser concedida por dioses ni arrebatada por ningún demonio. Sin embargo, cuando el Dalai Lama comenzó a repetir en público la misma calumnia sobre la deidad Doryhe Shugden en 1996 con las duras palabras: , produjo un impacto en el pueblo tibetano.

 

Violencia, destrucción y muerte.

 

Nada produce en los tibetanos un fanatismo tan virulento como creer que la vida del Dalai Lama pueda estar en peligro. El Dalai Lama, dando deliberadamente esta razón para justificar su prohibición de Doryhe Shugden, desencadenó en pocas semanas una gran discordia, peleas y destrucción de imágenes sagradas. Los repetidos ruegos de personas implicadas fueron ignorados por la oficina de el Dalai Lama.

 

Manipulación de la opinión pública.

 

La prensa india reaccionó inicialmente con reportajes críticos sobre la nueva situación en la comunidad tibetana. Desde Occidente llegaron preguntas sobre cómo la acciones del gobierno en el exilio podrían ser compatibles con la libertad religiosa y la democracia. El gobierno en el exilio pronto llevó a cabo una extensa campaña para aplacar a la opinión pública. Fue dirigida especialmente a los grupos de apoyo al Tíbet, centros budistas y medios de comunicación occidentales. Además, también se desinformó a las fuerzas de la policía india.

 

Las razones originales para afirmar que fueron pronto cuestionadas en Occidente ¿Cómo podía la devoción a una deidad poner en peligro al Dalai Lama? ¿Cuál es la causa del Tíbet? ?Se trata de una cuestión política o religiosa?

 

Se crearon nuevas justificaciones que sonaran más creíbles a los oídos occidentales. Se describió a Doryhe Shugden como un espíritu maligno que destruía la armonía entre las tradiciones budistas tibetanas y la prohibición de su práctica fue declarada como la manera de . Por lo tanto, el gran número de tibetanos que tradicionalmente se adherían a Dorje Shugden fueron declarados como pequeña minoría y secta demoníaca. Para asombro de muchos intelectuales, incluso el primer monje budista norteamericano (que después abandonó sus hábitos), y que tiene la prestigiosa posición de profesor en la Universidad de Columbia, se atrevió a etiquetar a los seguidores de Doryhe Shugden como en la revista Time.

 

Las justificaciones para la prohibición tal y como las presenta el Dalai Lama en Occidente parecen razonables a primera vista. Sin embargo, son ficticias y alejadas de la realidad.

 

En comparación con muchos otros grupos religiosos y escuelas, la armonía entre las cuatro tradiciones budistas tibetanas es extraordinariamente buena. Por ejemplo, 1500 monjes de las cuatro tradiciones vivían juntos después de escapar del Tíbet en un lugar llamado Buxaduar en India. Vivían con mucha armonía, como una familia, y se puede destacar que la mayoría de los monjes guelugpas y shakyas eran practicantes de Doryhe Shugden. No hay conflictos entre tradiciones ni disputas de ningún tipo. Las disputas ocurren principalmente dentro de cada tradición, normalmente relacionadas con las reencarnaciones, como el problema de los dos Karmapas, que ha producido una división dentro de los karma kagyupas. Este tema relacionado con la deidad creado por el gobierno en el exilio es una disputa dentro de la tradición guelugpa.

 

La segunda razón dada por el Dalai Lama implica el objetivo de reformar el budismo tibetano reduciendo la multitud de deidades. Sin embargo, la realidad es que las cuatro escuelas de budismo tibetano reconocen miles de deidades, entre las cuales cientos son deidades protectoras. Algunas de estas deidades se originaron en India, otras en el Tíbet y, entre ellas, algunas son anteriores al budismo y otras son de origen budista. Ninguno de los lamas tibetanos, incluido el Dalai Lama, tiene interés en eliminar ni una sola de estas deidades. Este es el caso en particular de los monasterios con relación muy cercana al Dalai Lama, como el Monasterio Namgyal y el Monasterio Nechung, donde se venera a más deidades protectoras que en ninguna otra comunidad, y el fervor en la práctica de su deidad es más fuerte que nunca, junto con cantidad de nuevas oraciones a esos dioses, compuestas recientemente por el mismo Dalai Lama. Al menos cuatro oráculos son consultados regularmente por el Dalai Lama y el gobierno en el exilio con diferentes propósitos. Esta profunda confianza en los oráculos no era normal ni siquiera en el antiguo Tíbet. Por lo tanto, esta prohibición no tiene nada que ver con la reforma del budismo tibetano, sino más bien con una aversión personal hacia Doryhe Shugden.

 

Aun así, la fama y el respeto del Dalai Lama parecían suficientes para facilitar al gobierno en el exilio la difusión de las falsas acusaciones. Se pueden encontrar historias verdaderas de Doryhe Shugden en numerosos escritos de importantes maestros tibetanos sakyas y guelugs de los últimos trescientos años.

 

Sin embargo, parece que la política del gobierno en el exilio es hacer hincapié en los puntos que causan división en lugar de señalar los que producirían reconciliación.

 

Doryhe Shugden no tiene rango ni posición, como los que tienen las deidades estatales, y tampoco ha tenido una influencia de este tipo en ninguna comunidad. Por tanto, Doryhe Shugden siempre fue y sigue siendo solo un protector puro del Dharma en el que han confiado muchos grandes maestros y sus seguidores.

 

Aparte de unas pocas referencias tergiversadas, no hay ni un solo argumento válido para descalificar la práctica de este gran protector del Dharma. Por el contrario, fuentes auténticas -muchas de las obras de maestros sakyas y guelugs- afirman con claridad las cualidades extraordinarias de esta deidad.

 

El Dalai Lama tiene tendencia a remontar el asunto de Doryhe Shugden a tiempos del quinto Dalai Lama. El hecho histórico es que cualquier circunstancia negativa que hubiera ocurrido en aquel momento la resolvió el mismo quinto Dalai Lama reconociendo a Doryhe Shugden como un poderoso protector del Dharma. Entonces, el quinto Dalai Lama compuso la primera oración dedicada a esta deidad, ayudó a fundar el primer templo a esta deidad en Lhasa, llamado Trode Khangsar, y confió a Doryhe Shugden la protección de monasterios como Nyanang Phelgye Ling y Chongye Riguo Choeling. Incluso en la actualidad estos monasterios disponen de imágenes sagradas de Doryhe Shugden recibidas del quinto Dalai Lama y continúan con las oraciones a la deidad que compuso el gran quinto.

 

Sin embargo, debido a malas influencias desafortunadas, el presente Dalai Lama trata de crear un problema que no ha existido en los últimos trescientos años. Muchos observadores inteligentes piensan que esto es lo peor que le puede ocurrir a un Tíbet que pasa por uno de los momentos más difíciles de su historia y que a nivel humano tiene problemas de sobra por resolver.

 

 

Este conflicto lo originó el presente Dalai Lama y también puede resolverlo él mismo en cualquier momento si así lo desea. Hasta ahora, el Dalai Lama no ha hecho nada por resolver la disputa, sino que solo no ha hecho más que aumentarla, como si la aniquilación de Doryhe Shugden se hubiera convertido en el objetivo más importante de su vida.

 

Nosotros, los tibetanos en el exilio, dependemos de la bondad y el apoyo de Occidente, al igual que muchos otros en el mundo. Si los medios de comunicación occidentales reconocieran y describieran el comportamiento del gobierno tibetano en el exilio, seguro que se producirían cambios y mejoraría esta situación tan embarazosa.